lunes, 27 de junio de 2011

"Crianza"

Trabajan en faz de la magia, tienen co-elemento el fuego y su planeta es el astro Marte.
Es el protector de los niños, especialmente cuando son mellizos.
Las tribus EWEJ son los que adoran a este orixa, que es venerado también por todas las otras naciones.
En ERAPO villa cercana a la ciudad de LARGOS, se encuentra el principal templo erigido en honor a este Dios.
Es una entidad elemental o espíritu que aparece feb es franja de trabajos, para establecer contactos provechosos en favor de sus frecuentadores. Están en el séptimo rayo con el orixa Ogum, gozan del prestigio de todos los otros orixas, es tanto energía pura, inocente, capaz de reclutar fuerzas en provecho de la cohesión cósmica, mental y emocional. Sus colores son el celeste y el rosa, beben agua con azúcar, refrescos dulces, comen dulces de frutas diversas (CARURÚ), son muy gustosos de todo tipo de juguetes.



CABOCLO

Los Caboclos en la Umbanda, son indios y sus descendientes mestizos que optaron en el plano astral, no solo por un nuevo sistema religioso sino también por los arriesgados servicios asistenciales ejercidos en la faz terrestre (por determinado tiempo), a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que Repentinamente los médium son montados por decenas de Caboclos y guías que gritan, y se golpean el pecho en señal de reconocimiento de la aldea física en la que están asentados para trabajar. saludan el Congal (Altar), en primer lugar, luego al guía jefe, y por ultimo, a los Ogans (Tamboreros).
Van de aquí para allá con paso firme, danzan el tiempo que desean y después se instalan en su lugar habitual del templo. El Cambón (persona que atiende a la entidad), los atenderán ofreciendo toscanos y bebidas fuertes.


Su honestidad, con relación a los compromisos asumidos ante encarnados y desencarnados, ejemplifican en la practica su propia manera de ver y vivir con lealtad, sinceridad, e innegable valentía ante las desdichas de los dos mundos.
Con el transcurso del tiempo concuerdan y se complacen ante la decisión de los habituales consultantes de renovar moralmente. Para ellos es una victoria de la vida natural. Sobre el hombre blanco de la sociedad de consumo. Sus cánticos aluden a la vida de los ríos, animales, estrellas, de las cascadas y de las florestas con sus hierbas milagrosas.
También hablan de la valentía ente los enemigos y de su protección y amistad a encarnados y desencarnados. Existen infinidad de cánticos, algunos de ellos hablan de su propia actividad de los Caboclos.

"Preto Velho"

 Denominación dada, en la Umbanda, a los Africanos, sus descendientes y criaturas afines que se dedican al meritorio trabajo de asistencia física, espiritual, y mental a los devotos sinceros de la religión. Asamblea de ancianos que existieron hace milenios en el continente Africano, trajeron importantes enseñanzas a través de la sabiduría de las edades. Tales como las necesidad del comportamiento correcto, honesto, y dedicado entre los componentes de la comunidad a fines de velar por su propia preservación, y el reconocimiento de ser supremo. De allí se deriva actitud fraterna y verdaderamente comunitaria. Los Pretos Velhos, en la Umbanda, confieren el ambiente del templo un clima de respeto, seguridad y fe repeliendo - por el propio ejemplo de bondad y comprensión - las estúpidas vanidades del ser humano. Están siempre pronto para servir. Su mensaje de esperanza está vertido en el presente con trabajo y buena voluntad hacia todos. Esta es una pequeña definición sobre que es un Preto Velho

 "Leyenda": las siete lagrimas de un Preto Velho

A un costado de un terreiro, sentado en un tronquito y fumando pipa, un triste Preto Velho lloraba, de sus ojos húmedos, lagrimas caen sobre su mejilla y, sin saber porque las conté, eran siete. No pude contener la curiosidad, me acerqué y le pregunte.
Cuéntame mi pai, dile a tu hijo, ¿porque expresas así tan visible dolor?, Y el suavemente respondió, ¿estas viendo esas personas que entran y salen del terreiro?. Las lagrimas que contasteis están dedicadas a cada uno de ellos.


La primera yo la di a los indiferentes que vienen aquí en busca de distracción para salir ironizando sobre aquello que sus mentes obnubiladas no pueden concebir.
La segunda a los eternos indecisos que creen, sin creer, en la expectativa de un milagro que los haga alcanzar aquello que sus propias méritos les niega.
La tercera la vertí por los malos, aquellos que únicamente procuran la Umbanda en busca de venganza, deseando siempre perjudicar a sus semejantes.
La cuarta a los fríos y calculadores que conocen la existencia de una fuerza espiritual y buscan beneficiarse con ella de cualquier forma y no conocen la palabra gratitud.
La quinta llega suave, tiene la risa. El gozo, a flor de labios pero si mirasen bien su semblante, verán escrito,..... "Creo en la Umbanda, en tus Caboclos y en tu Zambi. Pero si vencieren en mi caso, si me curasen de todo o de aquello".
La sexta yo la di a los banales, que van de templo en templo sin creer en nada, buscan mimos y acuerdos, aunque sus ojos revelan un interés diferente.
La séptima, hijo, ¿notaste que fue grande y se deslizo pesada? Fue la ultima lagrima, aquella que vive en los ojos de los Orixás. Esa la done a los médium que son vanidosos, que solo aparecen en el templo en día de fiesta y faltan a las doctrinas. Que olvidan de tantos hermanos que están precisando caridad y de tantas criaturas que precisan amparo material y espiritual.
Así, hijo mío, fue para todos ellos que derrame, una a una, mis lágrimas ante tu vista





"Orígenes"

Esta compuesta por Africanos, Catolicismo, y Aborigen;
AFRICANISMO:
Porque toma los dioses de este panteón.
ABORIGEN:
El 90% de las incorporaciones son de Indios (Caboclo).
CATOLICISMO:
Es el
Sincretismo.

Nos remontamos al siglo XIV, con la venida de la esclavitud a América, podemos dividir en dos grandes grupos.
BANTUES:
ANGOLA, LANGO, CABINDA, LUNDA, QUIOCO. Origen de Africa del Sur, culto de OMOLOCO.
SUDANESES:
GEGE, NAGO, TOPAS, MANDINGAS
, Africa del Norte, FANTIS, ASHAUTI.
Al liberarse los Africanos e Indígenas, comenzaran su culto, muchos la continuaran como su nación de origen por ejemplo;
Pueblo de
GEGÉ, su conserva puro en MARAÑAO y HAITÍ actual Vudú; pero se mezcla con el NAGÓ por ser ambos de origen KETO y tener ambas el idioma Yoruba.
De ahí en nacimiento del culto
GEGÉ - NAGÓ conocido como el CANDOMBLE, Los Sudaneses tienen por origen el DAHAMEY, que en la actualidad se localiza en Nigeria, poseen idioma propio el Yoruba y con el expresan sus cánticos, rezas, y saludos; en dicho ritual al sacerdote lo denominan BABALORIXA, y a su Dios lo llaman OLORÚM.
África es centro cuna del ritual de Angola, cuyo idioma era el
KIMBUNDO, pero en la actualidad utilizan el Yoruba, por ejemplo: al Orixá de la guerra se denomina RAXIMOCUMBY, sin embargo se utiliza para el mismo Orixá el nombre de OGÚM. Al sacerdote se lo denomina TATA, si bien hay escalas de TATAS.
TATA OPANGA: Sacerdote Máximo.TATA TY YNKINTE: Padre de todos los SantosTATA ME: Padre de las ceremonias, su Dios era ZAMBY. OPANGO.

En este ritual, también los denominan a los sacerdotes GANGA, y a las sacerdotisas GIMGAY, y a las hijas de santo MAMETO.
En América toma diferentes formas según la región, en
NUEVA ORLEANS, LUISIANA, y HAITI se lo denomina VUDÚ.
En
VENEZUELA y CUBA se la conoce con el nombre de SANTERIA.
En
BAHIA, CANDOMBLE; en PORTO ALEGRE, ARGENTINA, URUGUAY se denominan NACION o BATUQUE.
En
RECIFE, y SAITAO la conocen como XANGOS, en RIO DE JANEIRO también CANDOMBLE.Otras corrientes o naciones, aportaron sus fundamentos que se mezclaron en el caldero incipiente, que es la UMBANDA.
La Umbanda toma a la vez el catecismo católico, parte del evangelismo de los Hebreos, la Cábala, la Estrella de 6 puntas, de los Sirios y Caldeo maestros de la Astrología el trabajar con las estrellas, la Luna y los signos del zodiacales o astrológicos, del Hinduismo los sahumerios, del Espiritismo tomo la Sistematización, la incorporación, más las corrientes Europeas, que trajeron movimientos de masas, talismanes. Sumando todas estas cosas tenemos la Umbanda; que es una religión basada en la naturaleza pero con espíritus que responden a ellos.





"Introducción"

Como toda religión, Umbanda sostiene la creencia de un solo Dios, único y verdadero, creador del hombre y de todas las cosas existentes. Este concepto místico - religioso hace que Umbanda no se una religión politeísta, que venera o adora a un conjunto de Dioses; o de carácter Satánico, que venera a fuerzas diabólicas o cuyos poderes se relacionan con el fetichismo o la magia negra. Estos pre - conceptos de las personas nacen como consecuencia de la falta de información y la ignorancia que existe sobre el tema.
Es una religión Africana, que mantiene una raíz milenaria de la tradición negra que se expresa a través del respeto de las fuentes naturales que creadas por Dios, equilibran el mundo material y cotidiano. En consecuencia estas fuentes naturales son las fuerzas de energía que actúan como intermediaria entre Dios y los hombres y nos permiten lograr el balance que necesitamos frente a situaciones cotidianas y reciben el nombre de Orixás o Santos.
Entonces los Orixás son, las fuerzas de energía que emanan de la naturaleza y nos guían día a día en nuestras costumbres cotidianas. Son los ángeles guardianes que desde el momento de nuestro nacimiento nos guían, protegen y conducen nuestro camino para cumplir el destino que Dios nos a marcado.
Cada Orixá tiene una función determina dentro del mundo religioso siendo su accionar la expresión energética de la unidad del mundo natural. Por lo tanto la función de cada Orixá no puede entenderse como separada una de otra y siempre va unido al encuentro de Dios.
Los Orixás se manifiestan en las sesiones (Ceremonias), espirituales como así también energías que tienen la característica de guiar o de mediar entre nuestra energía y la energía del santo que nos conduce denominadas
ENERGIAS INTERMEDIAS o de CAMINO.

Ellas son:
CABOCLO (INDIO):
Representa a la energía Aborigen Americana y su accionar es a través de consulta y descarga.
PRETO VELHO (NEGRO VIEJO):
Representa la energía Negra y su accionar se destaca en el consejo.
CRIANZAS (NIÑOS):
Representa la energía del niño que hay dentro de cada uno y acciona por medio de la descarga.

Son tres las fuerzas que encierran nuestro rito:
Fuerzas Naturales:
Que es el hombre mismo.
Campo Astral:
Es una fuerza entre lo material y lo espiritual. Toda persona que fallece va a ese lugar. Es controlado por OXALÁ, para sus encarnaciones.
Fuerza Cósmica:
Es el lugar donde viven los Orixás, es fuerza natural mayor que a su vez da fuerza a la espiritualidad que volverán a encarnar.
"En Umbanda no existe el sacrificio de animales"
"Para la Umbanda hay tres tipos de sangre":
BLANCA: Sacada de los minerales.VERDE: De las savias vegetales.ROJA: De los animales.
Los tres elementos, se usaban para darle vida mágicamente a los fetiches u Otas donde se representan a estas fuerzas de la naturaleza.
En Umbanda no existe el asentamiento de Orixás.
Se trabaja con espíritus desencarnados y evolutivos, la meta de Umbanda no es curar, simplemente es una consecuencia de la practica de la misma, nuera meta es vibrar hasta lograr una comunión entre el hombre y el cosmos.
El hombre en si, es un universo propio, de un 90% de átonos de hidrogeno
Y convive con cuatro elementos que son:
AGUA, FUEGO, TIERRA, Y AIRE, en otras palabras se conjugan en él, todos los elementos de la tierra.

domingo, 26 de junio de 2011

Inauguración de el Ile (C.E.U) Centro Espirita de Umbanda
Xangô das Matas. Cabaña Pai Joaquim, del Pai Roberto de Xangô
El sabado 18 de junio del 2011!!!!!


viernes, 24 de junio de 2011

DICCIONARIO DE UMBANDA

abrir la reunión (dar inicio a los trabajos mágicos de la umbanda)
abrir el juego (iniciar el juego de buzios o de cartas )
abrir los caminos (trabajo de magia el cual abre los caminos de las personas trabadas)
acacá (comida afro-bahiana)
adjá (carrillón de metal hasta de tres campanas, para llamar a entidades cineta (campana))
agó (palabra yorubá, pedido de licencia)
agogó (instrumento musical)
agó ié (pedido de permiso mas completo)
airá (uno de los nombre como se conoce a pae xangó)
alá (dosel que cubre a dignatarios de otros templos cuando esta de visita en un centro umbanda)
alafim   (titulo de xangó rey del oro)
aldea (palabra utilizada por los caboclos)
alecrim (romero, planta dedicada a oxalá)
alguidar (vasija de barro)
aluá (bebida refrescante, hecha con ralladura de ananá etc de los caboclos)
aluvaiá (entidad correspondiente a exú)
amaci (liquido preparado con hierbas para baños de descargas)
ammarrado (igual que hechizado)
anambucurú (unos de los nombres del orixá naná)
angola (región del sudoeste de África)
aparelho (nombre dado a un médium)
arriar (ofrendar en los montes, ríos, playas , calles etc)
arruda (ruda, planta utilizada por los preto velhos)
aruanda (pequeña ciudad situada en el plano astral brasileño)
astral (plano menos denso que el plano físico)
atabaques (tambores)
atotó (saludo al orixá omulú)
azuela (golpe de palmas para llamar a las POMBAS giras)
axé (fuerza mágica vital)
babá (del yorubá pae designación de padre)
babalorixás (lo mismo que babá)
bacuro (espíritu de la naturaleza el cual nunca tuvo cuerpo)
bajar (lo mismo que recibir)
bamba (sinónimo de valiente)
banda (lugar de origen de la entidad o el, devoto)
bango (sinónimo de dinero)
bater (tocar atabaques, cabeza etc)
beijada (falange de las almas infantiles)
bombojira (nombre dado a exú cuando no se le conoce el nombre)
burro (termino usado por los exús cuando se refieren a los médium de su falange)
búzio (caracol blanco, amarillento el cuál sirve para ofrendar o yogar buzios)
cabeza hecha (aquellos que pasaron el ciclo iniciativo)
cabeza mayor (babalorixás)
cabeza de religión (exús de primera categoría)
cabezas de oratorio (médium mal preparados, animistas falsos etc)
cabinda (región africana, próxima de Angola)
cachimbo (pipa, usada por los pretos velhos)
cafifado (persona sin suerte)
cafioto (niño)
calunga grande ( océanos)
calunga chica (cementerios)
caer en el santo (entrar en transe con el santo)
cambono (persona que atiende entidades)
caminos abiertos (la mejor de las posibilidades para recorre los caminos en la tierra)
caminos cerrados (lo contrario)
candomblé (lugar donde se realizan sesiones ceremonia secretas, ritual, religión)
canjira (cánticos)
candongueiro (hipócrita, mentiroso)
canzúa (casa, escondite)
caó (expresión extraída del saludo a orixá xango " kauó kabiecile")
carma (ley de causa y efecto, cosecharas lo que siembras)
casa de las almas (pequeña construcción de ladrillos pintada en cal en donde viven las almas)
casa de exú (pequeña construcción de ladrillos con puerta y candado donde vive exú)
caballo (cabalo, médium)
centro (uno de los nombres del templo umbanda)
cigana (nombre de una pomba gira o povo)
cinda (uno de los nombre que recibe el orixá oxúm mae cinda)
claividencia (ver pasado presente y futuro)
cosa hecha (brujería, demandas, trabajos en cementerios)
cosa del santo (algo del santo)
coité (recipiente con la mitad de un coco donde se sirven bebidas)
comida ceca (ofrendas a los orixás comidas)
compadre (término usado por los exús)
congá (lugar dónde se encuentra el altar de los orixás)
corimbas (cantos)
corona bonita (corona vista por los médium cuando el hijo está bien asistido)
curiá (beber alcohólicas bebidas)
dandá (planta medicinal)
dar firmeza (a los trabajos y al terreiro dar fuerza)
dar passajem (dejar una entidad, y llegar otra de común acuerdo)
deitar para el santo (obligación para el santo 5 6)
demanda (brujería hechizo, daño, trabajo ritual dedicado a hacer el mal*)
damandante (persona que lanzó el hechizo)
dendé (aceite de coco)
dengo (sinónimo de cariño)
desatar nudo (abrir caminos)
descarga (limpieza)
despachar (arriar despachar trabajos)
desmanchar trabajos (anular efectos negativos)
dijina (apodo o nombre)
doña janaína (uno de los nombre del orixá yemanja)
dumba (mujer, compañera)
ebó (del yorubá ofrenda)
egún (almas de los muertos)
elegbará (titulo de exú)
emanaciones (energía que se transmite a través de una entidad o trabajo ritual)
encosto (perturbación provocada por un espíritu mal asistido)
encruza (acto que el pae ejerce mientras saluda los elementales , cruzándolos con pemba en las manos o cabeza o nuca)
encruzillada (lugar dónde trabajan los exús)
engambelo (ofrenda destinada a exú (engaño, después te doy mas))
enjira (gira)
eré (elementales)
estar con el santo (persona que esta con su guía protector mediumnizado)
estar sin santo (animista, mentiroso, busca fama sin poseer ningún espíritu)
exú (del yorubá esfera , aquel que todo lo ve)
exú de luz (el exú mas jerarquizados)
exú bautizado (exú el cual abandonó la condición de egun)
falanfe (grupo de entidades sea cuál fuese su región)
falangeiro (espíritu que es responsable de una falange)
farofa de exú (comida)
fazer cabeza (prepara al hijo)
fechar (cerrar , la gira, la sesión etc)
feiticio (hechizo)
fundanga (pólvora, para descarrear)
figa (amuleto)
firma (cuentas mayores que las otras, concentración para realizar trabajos)
ganga (sinónimo de tata)
garrafada (bebida hecha a base de hierbas)
gibaó (ropa de cuero usadas por los vaqueros)
gira (sesión ritual con cánticos, danzas, músicas, alegría)
gotera (persona que marcha de gira en gira de templo en templo sin llegar a nada en su carrera)
hora grande (exactamente a la media noche, hora en que exús y quimbas salen a buscar trabajos)
horas abiertas (de las 10 de la mañana  a las 6 de la tarde, no se efectúan despachos)
horas cerradas (todas las que no se hayan comprendidas entre las mencionadas, positivas arriar)
(madre)
jacutá (titulo dado al orixá xangó)
juremeiro (practicante del culto a júrema)
keto (antigua tierra de África occidental)
larioe (saludo a exús y pombas giras)
ley (ley del karma, de causa y efecto, evolución)
limpiar la casa (limpieza de una casa o templo)
limpieza astral (retirando entidades inferiores a su lugar,protección espiritual)
limpiar cuerpo (limpieza para la buena saluda y emocional de las personas)
macumbado (persona hechizada)
macumbeiro (quien hace hechicería)
mandinga (trabajo de magia negativo " se dice quien carga a mandinga vive en el infierno")
mae de agua (ser fantástico que habita en las profundidades de los ríos)
maioral (jefe, lucifer, exú jefe del templo)
malembe (pedido de perdón)
marafo (aguardiente)
matamba (uno de los nombres del orixá iansá)
menga (sangre de animales sacrificados a ofrendar)
mestre (denominación dadas a las entidades de catimbo, maestro etc)
mironga (secretos, misterios)
mojubá (unos de los nombres dado a exú)
nao esta com santo (miente, animista, falso)
obé (cuchillo, destinados a rituales)
obligaciones (acto para lograr cada paso en religión, sin ellos. no se llega a ser pae/mae)
pajé (del tupí guarani  "medico, brujo etc)
patúa (amuleto)
pavená (nombre dado a exú)
peji (altar, congal)
pemba (tiza ritual)
pomba (paloma)
porteira (puerta)
quilombo ( escondite de esclavos fugitivos, aguantadero)
quimbanda (sin existencia como culto, pero se utiliza en la umbanda, como un paso hacia la evolucion)
q uitar mano de la cabeza (sacar la mano de un antiguo pae, difunto, o perturbador de sus hijos)
quiumbas (almas de muertos, espíritus retrasados espiritualmente)
rabo de encruza (espíritus malignos, quiumbas)
recado (nota, pedido)
rezo (oración)
romeria (peregrinación)
ropa virgen (ropa nueva)
rosario (cuentas de perlas)
rueda de fuego (rito de descarga con pólvora o fuego)
sacrificio (matanza de un animal con la idea de provocar un beneficio en alguien, o para el  mal)
saravá (saludo acostumbrado entre los umbandistas, significa, buena suerte, gusto de verlo)
soplar la pemba (rito mágico con diferentes fines)
tranca ruas ( uno del los 7 jefes de la organización de los 7 focos, el mas poderoso exú)
tranquera (ingresó, portón etc)
trance (estado de medumnidad)
tridente (herramienta la cual los exús homenajean a mae yemanja, con la cual limpian los caminos)
umbanda (palabra mantica de origen desconocido, fue pronunciada por primera vez el 15 de noviembre de 1908 por el caboclo das sete encruzilladas fundador de la umbanda)
vampirismo (chupar sangre, o energías del cuerpo humano lo hacen lo quiumbas)
virar para el santo (incorporar el espíritu de santo, en el candomblé se dice parió con el santo, cuando es la primera vez)
vovó (termino usado para referirse a las pretas velhas)
vumbi (ceremonia fúnebre de origen bantú)
xoxar (hablar mal, ridiculizar a alguien)
yorubá (pueblo sudanés que habita en la región de yorubá)
zambi (dios supremo creador de todas las cosas del universo)


PRETO VELHO

Espíritus Negro de edad avanzada , que están presentes en el líquido del cuerpo de los africanos de edad avanzada que vivían en las plantaciones, sobre todo como esclavos que murieron en la edad del tronco o de edad, y que les encanta contar historias de la época de cautiverio. Sabia y tierna, y los pacientes, dar amor, fe y esperanza a "sus hijos".

Son entidades sin cuerpo que había por su avanzada edad, el poder y el secreto de la larga vida a través de su sabiduría, a pesar de la dureza del cautiverio han demostrado la fe que soportar la amargura de la vida, guías espirituales, por lo tanto de la sabiduría de alta por lo general vinculados a la Hermandad de la Estrella Azul Umbanda en la Doctrina de la Tri-Way (AUMBANDHAM - pura alegría y la fuerza y la actividad + + sabiduría y humildad), trayendo la esperanza y las aspiraciones de consulência quietud que tratan de aliviar su dolor, relacionados con las vibraciones son Omolu mandingueiros de gran alcance con sus pupilas examinan sentado en su taburete, fumando su pipa, cruzando con su rama de ruda, rezando con su rosario y ser rociados con su agua de fluidos, la demanda contra el estado de ánimo y su soplos son para la limpieza y armonización de las vibraciones de sus medios y consultores . A menudo hacen uso de las bendiciones de otros, como los utilizados por el padre José de Angola, que utiliza una preparación de "Indias" (fragmentos de infusiones de raíces con ron) que pone en manos de consultores y pide que pasen la prueba y el cuello, mientras que sus aplicaciones están mentalmente, también se utiliza en Muscat, con lo que constantemente ofrece a sus "hijos" en el nombre de la victoria por venir.

Ellos son los maestros de la sabiduría y la humildad. A través de sus diversas experiencias en la vida de innumerables, que entiende que sólo el amor construye y une a todos los que la materia nos permite existir y vivir los acontecimientos y sensaciones, pero no existe por sí mismo, es que creamos para estos experiencias, y que la realidad es el espíritu. Con humildad, a pesar de la inmensa sabiduría, nos ayude en esta búsqueda, con el asesoramiento y las vibraciones del amor incondicional. También son maestros de los elementos de la naturaleza, que utilizan en sus bendiciones.

El Antiguo Negro Hombres: El espíritu de humildad, sabiduría y paciencia.

Los cuerpos Antiguo Negro son venerados por las religiones afro-brasileñas, especialmente la Umbanda. En las obras de la religión espiritual, las entidades psíquicas que han incorporado los niveles de la evolución y arquetipos propios. Estos se dividen en tres niveles:

Niños - Eres llamadas o Ibeji representan la pureza, la inocencia, de ahí su niño.

Los mestizos - que incluyen ganado, mestizos y Caboclas representan la fuerza, el coraje, por lo tanto tienen la forma del adulto, el héroe, el guerrero, o el soldado de la India.

Los viejos Negro - son los tíos y tías, padres y madres, abuelos y abuelas con toda clase de antaño, el viejo, esclavo. Su forma representa la vieja sabiduría, el conocimiento, la fe. Su principal característica de los ex-esclavos es la sencillez, la humildad, la bondad y la creencia en "poder superior" en la Divinidad.

La gran mayoría de la Umbanda, por lo que sus cuerpos tienen la fe cristiana, o creer y adorar a Oxalá (en sincretismo con el catolicismo, Jesús). Las entidades que aquí se describe en el sentido de que ayudan a encarnar espíritus, la misma que guía la luz.

La característica de esta línea sería el asesoramiento, la orientación a los consultores debido a la elevación de dichas entidades son como psicólogos, prescriben la ayuda, la medicina y tratamiento en el hogar de los males del cuerpo y del alma.

Las entidades Antiguo Negro hombres sería más reconocidos a nivel nacional, incluso por los laicos, que sólo se escucha una de estas religiones afro-brasileñas. El Negro Viejo también es recordado por el instrumento que normalmente utiliza la tubería.

Los nombres de algunos comunes Negro Antiguo tiene noticias de que están Padre Juan, el padre Joaquim de Angola, el padre de Angola, José, el padre Francisco María Conga abuela, la abuela Catalina. Padre Jacob [1], Padre Benedicto XVI [2], el padre Anastasio, George P., Luis Padre, la Madre María, Madre Cambini Siete Montañas Madre, la Madre Cristina, madre de Mariana, María Conga, Rita abuela, la abuela Juana y otros.

En la Umbanda los pretos velhos son omenageados en su honor el 13 de mayo de 1888 fecha límite se firmó la Ley Áurea, la abolición de la esclavitud en Brasil.

Los puntos sirven para saludar la presencia de las entidades, establecer su poder sobre las obras espirituales y participen todas las personas presentes, pero sobre todo medius de incorporación, como una armonía para ayudarles a romper para que esto ocurra.

PRETOS VELHOS

Pai Joaquim;
Pai Francisco;
Pai Maneco de Aruanda;
Pai João;
Pai José;
Pai Mané;
Pai Antônio;
Pai Roberto;
Pai Cipriano;
Pai Tomaz;
Pai Jobim;
Pai Roberto;
Pai Guiné;
Pai Jacó;
Pai Benedito;
Velho Liberato
Rei Congo
PRETAS VELHAS



VOVO Cambinda;
VOVO Cecília;
VOVO Maria Conga;
VOVO Catarina;
VOVO Ana;
VOVO Quitéria;
VOVO Benedita;
VOVO Cambinda;
VOVO Minerva;
Tia Luiza;
Etc.

PRETO VELHO PAI ANTONIO


El pae Antonio fue el primer Preto-velho que se manifestó en la umbanda en el médium de Zelio Fernandino de Morais en la tienda de nuestra Señora de la Piedad, Así se abría esta maravillosa línea de Pretos Velhos, para nuestra querida religión ,introduciendo el uso de "cachimbos, guías y dulces"
El "Preto-velho" está ligado a la cul­tura religiosa Afro Brasilera en general y a la Umbanda de forma especí­fica, pues den­tro de la Religión Umban­dista este termino identifica uno de los elementos que forman su litur­gia, representa una "línea de tra­bajo", una "falange de espíritus", to­do un grupo de mentores espi­ri­tuales que se presentan como ne­gros ancianos, ex-esclavos, conocedores de todo lo referente a los Orisha Africanos.

Son trabajadores espiritua­les, con características propias y colectivas, que valorizan el grupo estando en contra del ego personal, o sea son simplemente pretos y pretas, con mucha humildad la cual los caracteriza.
Muchas personas ligadas a la cultura religiosa Umbandista o de origen africana desconocen el valor de los "Pretos-velhos" dentro de las mismas.
Preto es color......y "negro" es raza, o sea hombre anciano de la raza negra que supo encontrar la libertad del Alma por medio del Espíritu, auque su cuerpo estaba flagelado y prisionero de los Blancos; por medio de la sabiduría venida de la madre África y el culto a los Orisha.-

Algunos solo los llaman "país velho" tratando de no faltarles el respeto, llamándolos pretos velhos, sin darse cuenta que para ellos y para todos eso seria ocultar la raza que tendría que ser motivo de orgullo. Solo ellos supieron pasar una vida de esclavitud con honra y nobleza con la humildad suficiente para hacerse llamar "Negros viejos" tal vez para que nunca olvidemos que en cualquier situación tenemos todavía oportunidad de evolucionar, cuando mas difíciles y adversas son las situaciones, tenemos más oportunidad de dar testimonio de nuestra fe. .

El "preto-ve­lho" es un icono de la Umban­da, resu­mien­do en si buena parte de la filosofía um­ban­dista. Así, los es­pí­ritus desen­car­­nados de ex-es­clavos se iden­ti­fi­can de muchos otros que no fueron esclavos, considerándose estas entidades "maestros del astral"
No existe la Umbanda buena y la Umbanda mala, existe si una única y exclusiva Umbanda que hace el "bien", caso contrario no es Umbanda, tal es el caso de los Pretos Velhos "que hacen el bien sin mirar a quien" ya que esta entidad trabaja solo para la caridad espiritual.
Son espíritus que se presentan de esta forma y que saben que en esencia no tienen raza ni color. A cada encarnación tenemos una experiencia diferente. Los pretos velhos traen consigo el misterio de la sabiduría anciana, puesto que no basta con tener la forma de un anciano, antes precisan ser espíritus elevados y reconocidos como hermanos más viejos en el camino evolutivo.
Cuando menos valor se da a la for­ma, más valor se da a los mensajes.
Cuando un preto velho se dirige a sus hijos lo hacen en un tono bajito, ya que hablan despacio, cuando comienzan con sus historias todos callan y escuchan parece como si escucháramos en la lengua yoruba "Atoto" saludo a Obaluaiye que quiere decir justamente "silencio"
En las culturas antiguas los "ancianos" era siempre respetados y escuchados como fuentes vivas de sabiduría y conocimientos ancestrales. Hoy en día todavía observamos esas costumbres en las culturas indígenas y cizañas. Algunas costumbres religiosas mantienen esas costumbres frente a sacerdotes mas ancianos, tratándose de una herencia cultural religiosa
Por todo eso y mucho mas, el día 13 de Mayo, día de la libertad de los esclavos se los saluda: "Salve os Pre­tos Velhos! Sal­ve as Pretas Velhas! Adorei as Almas! Sal­ve nosso Amado Pai Obaluayê, Atotô meu Pai! Salve nossa Amada Mãe Nanã Buroquê, Saluba Nana!"

CRIANZAS

Ellos son la alegría que es contagiosa en la Umbanda . simboliza pureza, La inocencia y la simplicidad . Sus obras se pueden resumir en los juegos y diversiones. Les pedimos que ayudar a nuestros hijos , la resolución de problemas , confiar , el chisme , pero nunca para el mal , porque no se ajustan a dichas solicitudes .
Son espíritus que se han encarnado en la tierra y que optaron por continuar su evolución espiritual a través de la práctica de la caridad , la incorporación de los medios en la Umbanda . La mayoría de los espíritus desencarnados estaban en una edad temprana ( la tierra ) , así que traen las características de su última encarnación , ya que el gesto y lenguaje de bebé , tienen preferencias por los dulces y juguetes.
Al igual que con todos los servidores de los Orishas , también tienen funciones muy específicas , principal entre ellos es el mensajero de los Orishas , y muy respetado por los agricultores itinerantes y el viejo negro - .
Se trata de una falange de espíritus que toman la forma y los modales , la mentalidad infantil. En el plano material , también en un nivel espiritual , el niño no está regulada , tiene que ser protegida . Es la única línea en la comida sagrada ( AMAL ) , tiene el condimento especial ( azúcar) . Es conocido en las casas de la nación y el candomblé , como (o Ibeji ERES ) . Ibeji es libre de usar lo que mejor le plazca. La línea de Ibeji tan independiente como la línea de Exú .
Ibeijada , Eres, Dos - Dos niños , Ibeji , estos son los nombres de varias de estas entidades que presentan infantilmente .

En el Candomblé , el Ere , tienen una función muy importante . Como no es el Orisha hablar, es él quien viene a llevarse los restos de su padre . Por lo general, muy inquieto , ruidoso , a veces difíciles , no le gusta bañarse, y en las fiestas si no se contiene , literalmente, puede incendiar el océano. También en el candomblé , el Ere tiene muchas otras funciones , la de Yao , Ere encendido, usted puede hacer todos los Orishas no puede ni siquiera las funciones fisiológicas del medio, que puede hacer. El Ere a menudo en casos de extrema necesidad o peligro para el medio , se puede manifestar y llevar al campo , la captura de incluso conducirlo en caso necesario .
En la Umbanda , una vez más , vemos la diferencia entre las entidades y deidades . la crianza en Umbanda es sólo una manifestación de un espíritu cuya desencarnación ocurrió generalmente en niños y adolescentes de edades tempranas  . Ellos son tan ruidosos como Eres, aunque algunos son mucho más tranquilos y se comportaban .
En el candomblé , los EREs , por lo general tiene nombres vinculados con el dueño de la corona del medio. Para los hijos de Obaluaiê , Pipocão , Formigão , a los de Oxóssi , , Verde Folinha , a los de Oshún , Rosie , de Yemanjá , conchillas de oro y así sucesivamente .
Los hijos de Umbanda tienen los nombres por lo general asociados con los nombres de comunes típicamente brasileños. Rosie , querida María, Rita , Pedro , Paulinho , Cosminho , etc. ...
Los hijos de Umbanda comer pasteles, dulces, refrescos, por lo general las frutas y el guaraná, el Candomblé Eres , además, comer pollo y otros alimentos, tales como rituales Carurú, etc.... Esto no quiere decir que un niño no puede comer Umbanda Carurú , por ejemplo. Niño con cualquier cosa puede suceder.
Cuando se incorporen a un medio, como para jugar, correr y jugar bromas (arte) como cualquier niño. Se necesita mucha concentración media (consciente), no dejar que estos juegos en el camino el mensaje que se transmite.
Los " muchachos " son en su mayoría más desordenados, mientras que las "chicas " son más tranquilas y calmas. Algunos de ellos incorporan saltando y gritando, otros llorando hacia abajo, los demás siempre tienen hambre, etc.... que a veces pasan desapercibidos, son formas que tienen que tener una función específica, como la descarga del medio, el patio o la ayuda de alguien.
Las solicitudes por lo general se incorporen a un niño se sirven con bastante rapidez. Sin embargo, la acusación de que hacer regalos es también prometió. Nunca prometa un regalo a un niño y no dar para que su petición se cumpla, porque el "juego" (recuperación) que le hará recordar la promesa no puede ser tan " divertida " forma.
Pocos son los que dan la debida importancia a las vibraciones de los niños lindos.
La externalización de la mediumnidad se presenta en este siempre se convierte en niño. El hecho, sin embargo, es que se vuelve un niño no debe interpretarse como una diversión, pero por lo general celebrada el día festivo, ya veces no puede contener la risa en las palabras y actitudes que los niños tomar.
A pesar de tantas diferencias se puede observar la mayor parte de todas las características, que es tan infantil, el apego a los juguetes, muñecas, chupetes, cochecitos y pelotas, como las partes que están en los patios, con sus hijos que no buscarán juguetes y golosinas en los días adecuados. La fiesta de Cosme y Damián santos católicos sincretizados con Ibeiji, al 27 de septiembre está muy ocupado casi todas las comunidades religiosas en el país.
Una curiosidad: Cosme y Damián fueron los primeros santos de una iglesia construida por su culto en Brasil. Fue construido en Igarassu, Pernambuco y todavía existe.

Las fiestas de Ibeiji , tiene una duración de un mes, a partir de septiembre 27 ( Cosme y Damián ) y termina el 25 de octubre debido a la conexión espiritual que existe entre Crispín y Crispiniano con los gemelos, que eran de sincretización de los santos católicos con el " Ibeji "o " Eres " ( nombre dado por los santos Nago - chicos que tienen las mismas misiones.
En las partes ibeiji , que se originó en la Ley vientre libre , desde entonces hasta hoy , los niños se sirven un ALUA " o agua con azúcar (o bebidas azucaradas en la actualidad) y amaranto el (también de la Candomblés Unidos) .
No les gusta cortar las demandas , ni disobsessions . las consultas Prefiero , y en su lugar trabajará con su elemento de acción en el Asker , el cambio de su vibración y el equilibrio , la regeneración de los puntos de entrada de energía del cuerpo humano.
Estos seres , aunque pura , no son tontos , que muy rápidamente identificar nuestros errores y los errores humanos . Y no permanecer en silencio cuando en la consulta , ya que nos advierten acerca .
Muchas entidades que actúan bajo la apariencia de una mente infantil, es muy amable y tienen más poder de lo que pensamos . Pero no son tomadas muy en serio , su poder de acción está oculto, son los directores y curadores , por lo que se asociaron con Cosme y Damián, que trabajó con los conservadores a la magia elemental.


Alguna palabras usadas dentro del templo!!!!!

El lenguaje utilizado en Kimbanda es el portugués, pero se usan muchas palabras
adicionales que poseen distintos orígenes, lo que refleja la fusión de razas y cultos.
Algunas de las palabras más comunes tienen los siguientes orígenes: yorubá;
kimbundu; kikongo; guaraní; romaní y tupí; siendo que a veces hasta nos topamos
con algún espíritu que dice alguna palabra surgida de la mezcla entre el portugués y
algún otro idioma (árabe; japonés; inglés; francés o alemán) o a veces hablan
portugués y otros idiomas adicionales. Esto se explica en el hecho de que en Brasil
llegaron grandes grupos de las más diversas razas y costumbres, algunos a la fuerza
(a causa de la esclavitud) y otros atraídos por las mejores condiciones de vida y
oportunidades que ofrecía el Brasil a mediados del siglo XIX.
        Con todo, la influencia mayor e innegable viene de Angola, principalmente de
los mbundu e mbangala, donde estarían las raíces ancestrales del Candomblé de
Angola y
la Kimbanda.
AG
Ô - Permiso, licencia.
ALAROYE - Nombre en yoruba de un Exu de los Altos comandos de la kimbanda.
También es una forma de saludo a Exu. Significa "dueño de las discusiones".
ALUÁ - Bebida hecha a base de maíz, arroz y azúcar.
ALUVAIÁ - Nkisi que hace de mensajero de los demás. Fue sincretizado o
relacionado con el Orixá Exu de los yorubás. 

ARÉ - Encrucijada, cruce de caminos.
ARUANDA - El lugar donde están las Entidades, era el sinónimo del paraíso para los
esclavos de origen bantú.
ARUÉ / ARUEIRA - Arbol americano que los indígenas brasileños consideraban
tenía ciertos poderes especiales y estaba habitado por un Pajé poderoso. En kimbanda
el dueño de dicho árbol es Exu Arué.
ATABAKE / ATABAQUE - Tambor ritual perteneciente a la cultura bantú.
BABÁ - Padre 

BALÊ - Cementerio; nombre que se le da al bosque donde se entierran los muertos.
BALETÔ - Muerto; difunto.
BOM AXÊ - Buen poder, poder positivo; buena suerte.
BURACO - Casucha, vivienda pobre.
CAIÇARA - Cerca, alrededor.
CHARUTO - Habano, puro.
COMPADRE / COMADRE - Denominación amistosa que se le da a los Espíritus
Guías de kimbanda.
CONGÁ / CONGAL -  Altar en los cultos de influencias bantúes. Hace justamente
referencia a "congada" o lugar donde están los "congo".
DICKERING - La buenaventura; leer las cartas o las manos a alguien. Palabra usada
por los gitanos y sus colegas.
DIKLO - Pañuelo que usan las gitanas en la cabeza.
EBÓ - Ofrenda o sacrificio.
EGUN - Alma de antepasado espiritual. Aquel que también perteneció al culto.
FUNDANGA - Pólvora.
FUNJI - Comida de origen bantú, especie de polenta. En kimbanda se hacen dos tipos
de funji uno para las Almas y otro para los Exu.
GANA / DANA / DIANA - La diosa de la Luna para los gitanos.
GANGA - Basura; cosa que no sirve. Nombre también de un Espíritu de kimbanda
que trabaja en los basurales Exu Ganga.
GIRA - Sesión o fiesta de umbanda y kimbanda.
IAIÁ - Señora moza.
ILÉ - Casa de culto africanista.
IOIÔ - Señor mozo. 

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ITAMBI - Ritual funerario.
IYÁ - Madre
JOÃO - Nombre que se aplica a una multitud de Entidades en kimbanda dado lo
popular del mismo, a modo de indicar que dichas Entidades son parte del pueblo y
sus sectores marginados.  
KALUMBA -  Sinónimo de Kalunga. Forma que generalmente es usada por las
Entidades que vienen de las naciones Luba-lunda.
KALUNGA NGOMBE - Nkisi poderoso que trae las pestes, vive en el mar y en los
cementerios (bosque donde entierran los muertos los bantúes). Es considerado el "Reí
de la Muerte". Su nombre significa "Muerte del ganado". Su mensajero en kimbanda
es Exu Reí da Kalunga.
KAMBONO / KAMBON / KAMBONE - Persona iniciada que actúa como auxiliar de
un jefe en los trabajos espirituales.
KARUNGA NJAMBI - Nkisi que vive en lo profundo el mar, se le considera muy
poderoso y se cree que tiene la forma de una gran serpiente marina. Su mensajero en
kimbanda es Exu Reí da Praia.
KI - lenguaje, dialecto.
KIBANGO - Hechicero, sacerdote curador. Sinónimo de kimbanda.
KIBINDA - Cazador.
KIJILA / KIZILIA - Prohibiciones que tienen los iniciados y que deben respetar.
KIKONGO - el idioma de los kongo.
KILUMBA - Moza, muchacha, mujer joven.
KIMBANDA (QUIMBANDA) - Sacerdote en las tribus mbundu e mbangala
pertenecientes al grupo bantú que vive en Angola. Significa: ki-mbanda = el que
comunica con el más allá.
KIMBUNDU - el idioma de los mbundu.
KIUMBA - Tinieblas, oscuridad.
KUBATA - Casa.
KURIAR - Comer y beber. 

KURIMBAR - Cantar y bailar.
LEMBA - Señor, amo.
LIBANGO - Cadena de hierro.
LOMBA - Lugar elevado, montaña, loma.
MANGARÁ GUIALÉ - Bastón especial que se manda a hacer y lleva determinadas
ceremonias. Se le entrega a aquel que se recibe de Jefe en kimbanda o en otros cultos
de influencias bantúes.
MARIA - Nombre que se aplica a una multitud de Entidades femeninas dado lo
popular del mismo y además por el sincretismo entre Pombagira y Santa María
Magdalena.
MARUFO / MALUVO / MARUVO - Bebida alcohólica que se le ofrece a las
Entidades.
MBONDO - Baobad , árbol africano.
MIRIM / MERIN - Pequeño; enano; chico. Nombre que recibe también una Entidad
de kimbanda que se presenta como un adolescente travieso: Exu Mirim.
MIRONGA - Misterio, secreto. También se le dice "mironga" (secreto) al conjunto de
materiales que lleva la "nganga" y que sólo conocen los iniciados que la reciben.
MORINGA - Vasija de barro.
MU - Una sola persona, un sólo miembro de un grupo.
MUKASO - Marcas hechas en el cuerpo con polvos especiales para protección del
mal.
MUKULU - Entidad Guía. Ancestro divinizado que llega para aconsejar a sus
descendientes en la tierra.
MULAMBA - Cocinera / o.
MULEMBA - Higuera africana.
MU-SIGATANA - Un representante del pueblo de Siga taña (pasaje de Aluvaiá). Se
considera a Exu Veludo como su mensajero.
NFUMBE - Muerto, cadáver. 

NGANGA - Jefe o sacerdote perteneciente a la cultura bantú. También se le llama así
al fundamento secreto que se hace con diversos materiales y va adentro de un
recipiente de barro.
NTOTO - Tierra. Los grupos bantúes saludan a las Almas tocando el suelo y diciendo:
"Ah ntoto!".
NZAMBI MPUNGU - Dios todopoderoso; la deidad suprema para los cultos bantúes.
NZIMBU - Caracol marino del tipo ciprea moneta (buzio). En el África bantú era usado
como moneda para comerciar con los pueblos de la India y China.
OTIN DUDU - Vino tinto.
OTIN FUNFUN - Aguardiente de caña.
OTIN NIBÉ - Cerveza.
PAJÉ - Sacerdote indígena tupi-guaraní; chamán.
PAMBUANJILA / PAMBUNGERA / BOMOBOMJIRA / BOMBOGIRA /
POMBAGIRA - Términos derivados de Pambu-njila, que se fueron deformando y
hacen alusión a Aluvaiá o Pambunjila  (Nkisi bantú de los caminos). En kimbanda se
utiliza este nombre para hacer referencia a  los Exu que se presentan bajo apariencia
femenina. La verdadera forma proviene del kimbundu siendo utilizada para hacer
referencia a la Deidad que trabaja en los cruces de caminos (sin importar el sexo) y es
Pambu-Njila que significa "Encruzilhada".
PARNÉ - Dinero (en la lengua de los gitanos)
PEMBA / MPEMBA - Tiza ritual con la que las Entidades hacen dibujos mágicos para
diversas finalidades.  
PUERÉ - Mover; danzar; agitar. Nombre que a veces es utilizado por una Cigana cuya
virtud es destacarse en la danza: Cigana Pueré (gitana bailarina).
TATÁ - Padre, superior, ancestro.
TATÁ NFUMBE - Poderosa Entidad bantú, considerada el padre de las almas y los
muertos. En algunos lugares como Cuba se le sincretizó con Omolu / Obaluaiye y en
Brasil (Tatá Fumê) pasó a ser un Exu de kimbanda muy poco conocido y casi
olvidado, salvo en los lugares donde todavía  se conservan gran parte de las
tradiciones y conocimientos legados por los bantúes. La gran influencia nagó hizo
que esta entidad fuese mayormente llamada Exu Omulu en kimbanda.
TATÁ NGANGA - Sacerdote mayor en los cultos con influencia bantú. 

TENDA - Templo, casa de religión de umbanda o kimbanda.
TUTU - Comida que se hace con farinha, porotos y tocino.
UANGA - Hechizo, trabajo de magia.
UKUSU - Ocre rojo que se usa para atraer el axé de las Entidades.
UMBANDA - Palabra de orígen bantú, que viene de "mbanda" - el lugar donde de
donde provienen los espíritus - en Angola se dice que la umbanda es la ciencia del
kimbanda, es decir, la umbanda el culto u arte y el kimbanda su sacerdote. En el
Brasil se practicaba esta arte desde que llegaron los primeros esclavos de Angola,
pero el término umbanda a pesar de conocerse no ganó preponderancia hasta
principios del siglo XX y se lo asoció al culto nacido de la influencia de varios otros
(kardecismo, cristianismo, pajelanza, orixás, etc.). También la práctica del kimbanda
se denomina en algunas regiones africanas como kimbandismo.
ZUMBI - Fantasma; alma de muerto que trabaja para un hechicero.


Yemanjá

Yemanjá (Yemoja) deriva de Yèyè omo ejá (madre cuyos hijos son peces), es Orixa de los (Egbá), una nación yoruba establecida antes en una región que está entre Ifé y Ibadan donde existe el rió Yemoja.
Las guerras entre las distintas facciones yoruba llevaron a los Egbá a emigrar hacia el  oeste, para Abeokuta, en los albores del sigo XIX. El río quedo, más llevaron los axes de la diosa y el río Ògún, que atravesaba la región, se volvió la nueva morada de Iemanjá. Este río no debe ser confundido con el orixa –dios del hierro-, tal como lo citan autores como el padre Baudin y el Tte Coronel Ellis.
El principal templo de Iemanjá esta localizado en Ibará, un barrio de Abeokuta, los fieles van todos  los años a buscar agua sagrada para lavar los axes, las esculturas en madera (ère) etc. no en el río Ògún, sino de una fuente que era llenada con agua de un afluente, del río Lakaxa. El agua es traída en vasijas por  un cortejo de personas y tambores en una procesión hasta el templo, y ya de vuelta, saludan al Olúbàrá (rey de Ibara).
Iemanjá seria hija de Olóòkun, casada por primera vez con Orúmila, señor de la adivinación y después con Olofin (rey de Ifé), con el cual tuvo diez hijos, cuyos nombres de algunos les resultara familiares Osùmàrè-ègò-béjirín-fonná-diwó (el arco iris que se descuelga con la lluvia y guarda el fuego en sus puños) y el otro Arìrà-gàgàgà-ti-í-béjirìn-túmò-eji (el trueno que se descuelga en la lluvia y revela sus secretos) Oxumaré y Xangó.

Iemanjá, cansada de Ifé, sale huyendo para el oeste (eso podría ser una alusión a migraciones que los Egbá, que vivían antiguamente cerca de Ifé, fueron a refugiarse a Abeokuta, por razones de guerras tribales.
Años atrás, Olóòkun, le había dado un preparado que debía quebrarse la vasija que lo contenía, en caso de peligro. Olofin Odùduà, rey de Ifé mando a su ejército en busca de su esposa. Iemanjá, cansada de huir, en vez de dejarse atrapar y volver a Ifé, quebró la garrafa e inmediatamente comenzó a crecer un río en ese mismo lugar para llevarla a el océano (okun) lugar de residencia de Olóòkun (dios masculino en Benin y Lagos y  femenino en Ifé) .

UMBANDA

A pesar de lo que se cree, la umbanda es un culto propio que no designa a todo el grupo de las religiones africanistas. A pesar de esto en lo popular si se habla de umbanda para hablar de todo el grupo de religiones afro brasileras.

Hay que entender que como culto propio, la umbanda nace en brasil, no tiene orígenes en África ni tampoco tiene orígenes en los esclavos. Muy por el contrario, esta religión nace de la mano del espiritismo kardeciano en Brasil. El primer médium en incorporar un caboclo fue Zelio de Moraes, y de su mano llego el nacimiento de la umbanda. Una religión que nació con los preceptos de Fe, Esperanza y Caridad. La umbanda además de caracterizarse por estos tres preceptos que he mencionado, toma conceptos o ideas de otras religiones, por ejemplo del batuque toma algunos de los orixas, 7 para ser mas precisos, de oriente toma la idea de karma y reencarnación, y del espiritismo la idea y el concepto de médium y de incorporación.

Como culto individual, aquellas personas que practicaban umbanda, no solían hacer batuque, pero por diferentes motivos las cosas se fueron fusionando y de este modo, aquellos que solo hacían umbanda, comenzaron a hacer batuque y aquellos que solo hacían batuque comenzaron a desarrollar guías en umbanda.

Muy por el contrario de las creencias populares, la umbanda en sus orígenes no hacia faena de animales. A esta línea o tradición se la denomino Umbanda Blanca, que es aquella que vino de la mano de Zelio.

Pero con la fusión que se produjo de las personas que practicaban umbanda y comenzaron a hacer batuque y viceversa, dio origen a una nueva forma de umbanda o por lo menos con algunas modificaciones importantes de la umbanda blanca de Zelio. Esta nueva forma de umbanda fue conocida como umbanda cruzada. Este cruzamiento justamente se dio con la nación de orixa. Esta forma de umbanda que es una de las mas extendidas en nuestro país, si hace faena de animales de 2 pies. Como es de suponer, esta tradición tiene una mayor influencia de la nación que de otras corrientes religiosas.

Es importante rescatar que en la umbanda, ya sea cruzada como de mesa blanca, la jerarquía máxima a la que se puede llegar es a la de cacique, no se llega a pae o mae de santo y por lo tanto tampoco hay axe de buzios como en la nación de orixa.

En la umbanda como en la nación, se hacen suelos (retiros espirituales) para alimentar a nuestros guías, y de este modo ganamos axe, y conocimiento, pero también a medida que ganamos rangos, también ganamos responsabilidades. Para llegar a ser cacique de umbanda tanto en mesa blanca como en umbanda cruzada es de 7 años, como es lógico, se hará un suelo por año. Siempre que se pueda. No es una obligación explicita que esto se haga exactamente en estos tiempos. Sin embargo siempre que se pueda hacer las cosas de modo ordenado y en los tiempos correctos, mucho mejor.

También es importante tener los guías bien desarrollados antes de comenzar con las obligaciones. Esto va de la mano de la sesiones de desarrollo que se dan en los terreiros.

En las giras de umbanda se suelen desarrollar diferentes guías, comenzando con Ogum de caboclo, no hay que confundir Ogum de caboclo con el Ogum de la nación, Xango de Caboclo, Iansa, Caboclos y Caboclas (Indios), Pretos Velhos (Negros Congos) Sereias y Ondinas (Seres del agua dulce y salada), Crianzas (Espíritus de niños) Africanos, Baianos y Baianas (Esclavos africanos). Estos últimos se destacan por ser grandes feticheros (brujos).

De esta forma se compone la gira de umbanda. Estas entidades son mensajeros de los orixas, y por lo tanto trabajan bajo su mandato. Solo se reconocen 7 orixas en umbanda, a diferencia del batuque que se reconocen 16. Hay que tomar en cuenta que puede haber diferencias de nación en nación, pero en especial estas diferencias se ven con el Candomble, que es una nación muy diferentes de otras naciones.

Los caboclos, es como se le suele denominar a todo el grupo de entidades que bajan en un gira de umbanda, cuando llegan al cuerpo de los cabalhos (mediums) dan consultas para las personas que asisten a las sesiones, pueden hacer trabajos de videncias pudiendo ver el futuro de las personas, hacen limpiezas sobre las personas que lo necesitan, cortando de este modo cualquier negatividad que pueda tener la persona, abren los caminos y ayudan en cualquier problemática por la que la persona este pasando.

Finalmente me gustaría destacar la idea que estas sesiones no tienen un costo económico, es por ello que se las denomina sesiones de caridad.

DOCTRINA DE UMBANDA

La Doctrina de Umbanda puede ser resumida en una sola palabra, CARIDAD, esa es la
Doctrina Espiritual
, la más grandiosa y perfecta de todas, debemos siempre estar listos a
hacer el bien a nuestro hermano, sea con el pensamiento, con el auxilio a los
necesitados y afligidos, bien con el perdón sincero, aún tratándose de personas que nos
hallan hecho mal. La Ley de Umbanda no permite que seamos ambiciosos y vanidosos,
tampoco mentirosos, puesto que éstos, en cualquier momento serán expulsados de
Umbanda por los Espíritus de Luz.
La CARIDAD bien concebida como Doctrina Espiritual, es un acto evolutivo del Ser
Humano, tenemos como primer elemento, que empieza por nosotros mismos, muchas
veces nos negamos a entendernos, a comunicarnos con nuestro interior, con nuestras
necesidades, con nuestras carencias, equivocándonos creyendo que es más importante el
entorno.
MANDAMIENTOS DE UMBANDA. (Principios de Caridad)
1.- No hacer a nuestros hermanos lo que no deseamos que nos sea hecho.
2.- No codiciar en forma alguna lo que pertenece a otros.
3.- Estar siempre dispuestos a dar socorro a los necesitados.
4.- No hablar mal de nadie, ni hacer difamaciones, ni criticar las acciones ajenas.
5.- Actuar siempre honestamente, cumpliendo nuestro deber y obligaciones aunque sea
necesario ir hasta el sacrificio.
6.- Evitar las malas compañías, sean cuales fueran.
7.- Aunque no siga nuestra doctrina, debemos dar el máximo respeto a las demás
religiones o creencias.
A través de todos los tiempos, sin importar culturas ni religiones, las sociedades se han
ocupado por reglamentar bajo códigos de moral y conducta, las actuaciones en la vida
de los ciudadanos, no en todos los casos, estas normas de moral, han sido las más
idóneas, en algunas ocasiones, simplemente corresponden a los deseos del gobernante o
grupos de poder de turno.
Sin embargo, apartando los excesos cometidos, todos los códigos, normas o
reglamentos de moral, tienen un principio u origen común, en todos los casos, el
encargado de la comunicación con lo invisible, lo astral o lo mágico dependiendo del
tiempo y la cultura, el cómo de denomine, es el encargado de recibir de los dioses el
código que regirá la conducta de los seres bajo su custodia.
Pero todos ellos, tienen su origen en un código de moral que es tan viejo como la vida
misma, traído en los principios, de donde todo se origino y transformados a través de
los tiempos, normas simples pero a la vez de profundo contenido y significado.
Los siete mandamientos de UMBANDA que rigen la conducta del perteneciente a ella,
están inscritos en todas las normas, códigos o leyes de todas las religiones y todas las
sociedades, hasta en aquellas que se autodenominan ateas.
SACRAMENTOS DE UMBANDA.
Primer Sacramento BAUTISMO.
Segundo Sacramento CONFIRMACION.
Tercer Sacramento CRUZAMIENTO.
Cuarto Sacramento ORDENACION.
Quinto Sacramento ABDATISMO.
Sexto Sacramento CASAMIENTO.
Séptimo Sacramento DESCRUZAMIENTO.

ENIGMAS DE UMBANDA.

Enigma de CREADOR.
Enigma de
la CREACION.
Enigm
a de JESUS.
Enigma de
la REENCARNACION.
Enigm
a de
la NATURALEZA.
Enigm
a de
la VIDA.
Enigm
a de la MUERTE.

El misterio de Dios, es el misterio de los misterios, el misterio de la causa primera, que
preocupó a todos los filósofos, a todos los sabios, a todos los sacerdotes y ninguno dio
la solución. Dios no se mide, no se define, no se explica, Dios se manifiesta a través de
los otros misterios. La Creación es la manifestación humana de Dios. La Vida es Dios
en energía y fuerza manifestada. La muerte es Dios recogiendo sus cosechas.
La
Reencarnación
es Dios en la selección de las almas que necesitan depurarse.
La
Naturaleza
es la materia de Dios, es Dios madre.
Al observar como brota una planta, como corre el agua en los ríos, como rueda la
piedra, como crece el niño, estaremos aprendiendo que hay un misterio único y que es
un septenario, es la manifestación de uno en siete: Dios, La Creación, Jesús, La Vida,
La Muerte, La Reencarnación, La Naturaleza, son todo un sólo misterio, infinito,
eterno, dentro de lo que la inteligencia humana es.

LOS PRINCIPALES FINES DE LA UMBANDA

LA PRACTICA DE LA CARIDAD.  PONER EN EVIDENCIA LA INMORTALIDAD.   PROBAR LA RENCARNACION.   PROPAGAR LA RELIGION.    PROMOVER EL RESPETO Y EL CULTO A LA NATURALEZA.    ARMONIZAR AL HOMBRE CON SU ORIXA.   PREPARAR AL HOMBRE PARA UNA VIDA MEJOR AQUI Y EN LA OTRA VIDA.    UMBANDA PREPARA AL HOMBRE PARA UNA VIDA MEJOR MOSTRANDOLE LA VERDADERA CAUSA DE SUS MALES, DE SU DOLOR, LIBRANDOLO DEL VERDADERO MAL E INICIANDOLO EN LOS MISTERIOS DEL MAS ALLA. CUALQUIER PERSONA PUEDE SER UMBANDISTA, SI SE DISPONE AH COOPERAR CON SU ESFUERZO EN LA DIBULGACION Y LA PRACTICA DE LA DOCTRINA, TAMBIEN ASISTIR A LAS SECIONES CON UN FIN UTIL Y NOBLE LA FINALIDAD DE ESTAS SECIONES ES COMUNICARSE CON LOS ESPIRITUS DE PRETOS VELHOS Y CABOCLOS EN GENERAL. A FIN DE QUE PUEDAN DAR ORIENTACION SOBRE DETERMINADO ASUNTO, DESEMBOLVER LA MEDIUNIDAD DE LOS HERMANOS DE FE, REALIZAR ALGUN TRABAJO PRACTICO QUE TENGA COMO FIN LA AYUDA Y EL ALIVIO DE ALGUN ENFERMO, O LA APERTURA DE CAMINOS PARA ALGUIEN CON DIFICULTADES EN SU VIDA ETC.  TAMBIEN TENEMOS MANDAMIENTOS QUE SON :ASISTIR A LOS TRABAJOS CON RESPETO. CUMPLIR CON "LAS OBLIGACIONES" EN LA LEY DE ORIXA.  SOCORRER A LOS QUE SUFREN.  AYUNAR Y ABTENERSE DE ALCOHOL Y SEXO CUANDO SEA NECESARIO.  AYUDAR A LOS BUENOS TRABAJADORES.  ESTUDIAR Y OBSEVAR LA LEY DE UMBANDA.  PRACTICAR LA FE SEGUN LAS INTRUCCIONES DE LOS GUIAS Y CON EL CORAZON LIMPIO. ESTOS MANDAMIENTOS SON LEY EN UMBANDA, POR LO TANTO LOS HIJOS DE FE DEBEN SER RESPETUOSOS DE ELLOS .TODO AQUEL QUE PRESTE SUS CUERPOS A LAS ENTIDADES PARA QUE ESTAS SE MANIFIESTEN DEBE SABER QUE SU VIDA CAMBIO Y TRATAR DE CAMBIAR Y ESTAR DENTRO DE LO QUE SE PUEDE LO MAS LIMPIO POSIBLE , NO HACER MACANAS NI USAR A LAS ENTIDADES PARA HACER EL MAL Y TENER UNA MORAL ELEVADA PORQ LOS GUAS QUE YA LLEGARON SE PUEDEN ALEJARAN. CONTINUARAN SIENDO "CABALHOS" PERO PESIMOS "CABALHEROS",LO SEMEJANTE ATRAE AL SEMEJANTE .LA REGLA GENERAL SERIA "BUEN CABALHO",MEJOR "CABALHERO, MAL "CABALHO" PEOR "CABALHERO".TODOS NOSOTROS MAS O MENOS CAPACITADOS PARA SER MEDIUMS, PERO "MUCHOS SON LOS LLAMADOS Y POCOS LOS ELEGIDOS",EL MEJOR INDICADO PARA SABER CUANDO AH LLEGADO EL MOMENTO, ES EL DECEO SANO Y PURO DE LOS PROPIOS MEDIUMS, QUE SABIENDO QUE ENTRAN EN UNA LINEA DE SACRIFICIO ACEPTAN LA PRUEBA. MUCHAS PERSONAS DESARROLAN SU MEDIUNIDAD ,SOLO CON FINES VANIDOSOS OTROS SON "CABALHOS",PERO LE TEMEN AL ESPIRITISMO Y OTROS LO HACEN PARA "LUCRAR" QUE SON HOY EN DIA LA MAYORIA EN BENEFICIO PROPIO, ESTE ES EL ERROR MAS GRANDE QUE ESTAN HACIENDO ,LA DADIVA DE "DIOS" Y AL PROJIMO DEBE DE SER ESPONTANEA, ES PREFERIBLE NO SER MEDIUM DESENVUELTO QUE SERLO Y TRABAJAR SOLAMENTE EN CASA, DE QUE HAYA INTERESES DE POR MEDIO ,LO CIERTO ES QUE LA MEJOR ORIENTACION EN LA VIDA RELIGIOSA ,MORAL Y MATERIAL DEL MEDIUM SIEMPRE SERA DADA POR ENTIDADES DE LUZ QUE A TRAVEZ DEL "CABALHO" SE MANIFIESTAN .EL APRENDISAJE ES LARGO VALEMOS POR LAS OBLIGACIONES QUE TENEMOS, PERO SOLO ,POR EL MODO EN LAS QUE DESEMPEÑAMOS, ES MEJOR NO TENER GALONES QUE DESHONRARLOS. UMBANDA ESTA LLENA DE MISTERIOS, COMO RELIGION, COMO CIENCIA, COMO PRACTICA DE VIDA, ESTA LLENA DE PORQUES, SOLAMENTE LOS AÑOS, LAS EXPERIENCIAS Y A VECES LAS CAIDAS ES LO QUE NOS DARA LA ENSEÑANZA Y EL APRENDISAJE.

AFRICANOS BAHIANOS

La historia de ellos es una historia de sangre, valor y amor por la libertad. Estos hombres demostraron que no eran animales (aunque eran tratados así),que poseían sus propios sueños y su orgullo ,hasta el limite de ofrendar su propia vida en defensa de su libertad(ya que habían sido sacados de sus tierras y esclavizados).Cuando abandonaron el plano terrenal, se convirtieron en los espíritus que conforman el pueblo de africanos y bahianos, respetados y invocados en las sesiones de umbanda para que ayuden al progreso de todos los humanos "sin importar el color",ya que en los planos espirituales no queda espacio para el rencor. Sin embargo por el paso por la tierra, estas entidades mantienen una actitud de rebeldía que pone a prueba la capacidad del jefe del templo y solo su demostración los motiva a otorgar el beneficio de sus poderes. Los africanos y Bahianos son entidades muy controvertidas diríamos, aunque su luz no es total, se encuentran en evolución, nunca podemos compararlos con un Preto Velho. Ellos estuvieron encarnados como hombres y la educación que tuvieron fue muy ruda y conservan esas características que los identifican cuando se manifiestan. Podríamos decir q a diferencia del Preto Velho el africano siempre fue el esclavo rebelde y en las sesiones se manifiesta con ciertas libertades que rozan con libertinaje ,como bebedores y pendencieros. Son entidades muy difíciles, proclives a generar dificultades cuando aparecen en alguna sesión. Estas complicaciones se debe a la forma ruda en q se expresan por ejemplo: si cualquier entidad tiene que decir algo ,lo dice con cierta privacidad, mientras que el africano, es capaz de decirlo a gritos en medio de la sesión. También disfrutan generando intrigas, por eso es muy hábil para descubrirlas. Debemos recordar que son entidades muy liberales, al incorporarse en el médium se comportan como personas alcoholizadas con una danza candensiosa, son los mas trabajadores, tiene grandes conocimientos en rituales y trabajos, por eso muchos decimos "ES PREFERIBLE UNA DEMANDA DE UN EXU QUE UNA DEMANDA DE AFRICANO" ya que la demanda de Exu se saca con cualquier entidades y en el caso del africano solo el mismo africano lo puede hacer debido a su independencia a nivel astral. La entidad máxima que lo representa es :pae  cipriano das sete folhias da bahía", aunque esto no significa que gobierne a las otras entidades ya q todas están en un mismo plano, in jefes ni subordinados. Sus ferramentas son las tijeras y punteras.